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       大般若波罗蜜多经卷第八十九 
三藏法师玄奘奉 诏译 初分学般若品第二十六之五 
「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见鼻界若生若灭，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭；不见鼻界若取若舍，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍；不见鼻界若染若净，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净；不见鼻界若集若散，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散；不见鼻界若增若减，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故？以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见舌界若生若灭，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭；不见舌界若取若舍，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍；不见舌界若染若净，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净；不见舌界若集若散，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散；不见舌界若增若减，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故？以舌界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见身界若生若灭，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭；不见身界若取若舍，不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍；不见身界若染若净，不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净；不见身界若集若散，不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散；不见身界若增若减，不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故？以身界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见意界若生若灭，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭；不见意界若取若舍，不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍；不见意界若染若净，不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净；不见意界若集若散，不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散；不见意界若增若减，不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故？以意界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见地界若生若灭，不见水、火、风、空、识界若生若灭；不见地界若取若舍，不见水、火、风、空、识界若取若舍；不见地界若染若净，不见水、火、风、空、识界若染若净；不见地界若集若散，不见水、火、风、空、识界若集若散；不见地界若增若减，不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故？以地界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛若生若灭，不见集、灭、道圣谛若生若灭；不见苦圣谛若取若舍，不见集、灭、道圣谛若取若舍；不见苦圣谛若染若净，不见集、灭、道圣谛若染若净；不见苦圣谛若集若散，不见集、灭、道圣谛若集若散；不见苦圣谛若增若减，不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故？以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无明若生若灭，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭；不见无明若取若舍，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍；不见无明若染若净，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净；不见无明若集若散，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散；不见无明若增若减，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故？以无明性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见内空若生若灭，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭；不见内空若取若舍，不见外空乃至无性自性空若取若舍；不见内空若染若净，不见外空乃至无性自性空若染若净；不见内空若集若散，不见外空乃至无性自性空若集若散；不见内空若增若减，不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故？以内空性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见真如若生若灭，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭；不见真如若取若舍，不见法界乃至不思议界若取若舍；不见真如若染若净，不见法界乃至不思议界若染若净；不见真如若集若散，不见法界乃至不思议界若集若散；不见真如若增若减，不见法界乃至不思议界若增若减。何以故？以真如性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多若生若灭，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不见布施波罗蜜多若取若舍，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍；不见布施波罗蜜多若染若净，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净；不见布施波罗蜜多若集若散，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散；不见布施波罗蜜多若增若减，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故？以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四静虑若生若灭，不见四无量、四无色定若生若灭；不见四静虑若取若舍，不见四无量、四无色定若取若舍；不见四静虑若染若净，不见四无量、四无色定若染若净；不见四静虑若集若散，不见四无量、四无色定若集若散；不见四静虑若增若减，不见四无量、四无色定若增若减。何以故？以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见八解脱若生若灭，不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不见八解脱若取若舍，不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍；不见八解脱若染若净，不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净；不见八解脱若集若散，不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散；不见八解脱若增若减，不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故？以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四念住若生若灭，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭；不见四念住若取若舍，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍；不见四念住若染若净，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净；不见四念住若集若散，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散；不见四念住若增若减，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故？以四念住性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见空解脱门若生若灭，不见无相、无愿解脱门若生若灭；不见空解脱门若取若舍，不见无相、无愿解脱门若取若舍；不见空解脱门若染若净，不见无相、无愿解脱门若染若净；不见空解脱门若集若散，不见无相、无愿解脱门若集若散；不见空解脱门若增若减，不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故？以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见五眼若生若灭，不见六神通若生若灭；不见五眼若取若舍，不见六神通若取若舍；不见五眼若染若净，不见六神通若染若净；不见五眼若集若散，不见六神通若集若散；不见五眼若增若减，不见六神通若增若减。何以故？以五眼性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见佛十力若生若灭，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭；不见佛十力若取若舍，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍；不见佛十力若染若净，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净；不见佛十力若集若散，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散；不见佛十力若增若减，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故？以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无忘失法若生若灭，不见恒住舍性若生若灭；不见无忘失法若取若舍，不见恒住舍性若取若舍；不见无忘失法若染若净，不见恒住舍性若染若净；不见无忘失法若集若散，不见恒住舍性若集若散；不见无忘失法若增若减，不见恒住舍性若增若减。何以故？以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切智若生若灭，不见道相智、一切相智若生若灭；不见一切智若取若舍，不见道相智、一切相智若取若舍；不见一切智若染若净，不见道相智、一切相智若染若净；不见一切智若集若散，不见道相智、一切相智若集若散；不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减。何以故？以一切智性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门若生若灭，不见一切三摩地门若生若灭；不见一切陀罗尼门若取若舍，不见一切三摩地门若取若舍；不见一切陀罗尼门若染若净，不见一切三摩地门若染若净；不见一切陀罗尼门若集若散，不见一切三摩地门若集若散；不见一切陀罗尼门若增若减，不见一切三摩地门若增若减。何以故？以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流若生若灭，不见一来、不还、阿罗汉若生若灭；不见预流若取若舍，不见一来、不还、阿罗汉若取若舍；不见预流若染若净，不见一来、不还、阿罗汉若染若净；不见预流若集若散，不见一来、不还、阿罗汉若集若散；不见预流若增若减，不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故？以预流性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流向预流果若生若灭，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭；不见预流向预流果若取若舍，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍；不见预流向预流果若染若净，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净；不见预流向预流果若集若散，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散；不见预流向预流果若增若减，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故？以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见独觉若生若灭，不见独觉向独觉果若生若灭；不见独觉若取若舍，不见独觉向独觉果若取若舍；不见独觉若染若净，不见独觉向独觉果若染若净；不见独觉若集若散，不见独觉向独觉果若集若散；不见独觉若增若减，不见独觉向独觉果若增若减。何以故？以独觉性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨若生若灭，不见三藐三佛陀若生若灭；不见菩萨摩诃萨若取若舍，不见三藐三佛陀若取若舍；不见菩萨摩诃萨若染若净，不见三藐三佛陀若染若净；不见菩萨摩诃萨若集若散，不见三藐三佛陀若集若散；不见菩萨摩诃萨若增若减，不见三藐三佛陀若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨法若生若灭，不见无上正等菩提若生若灭；不见菩萨摩诃萨法若取若舍，不见无上正等菩提若取若舍；不见菩萨摩诃萨法若染若净，不见无上正等菩提若染若净；不见菩萨摩诃萨法若集若散，不见无上正等菩提若集若散；不见菩萨摩诃萨法若增若减，不见无上正等菩提若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见声闻乘若生若灭，不见独觉乘、无上乘若生若灭；不见声闻乘若取若舍，不见独觉乘、无上乘若取若舍；不见声闻乘若染若净，不见独觉乘、无上乘若染若净；不见声闻乘若集若散，不见独觉乘、无上乘若集若散；不见声闻乘若增若减，不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故？以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。 「如是，舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。」 
这句话就是对前面的总结，当你行般若波罗蜜多时，要行，就是要把这个理论落实到行动中，而不只是在理解，一定要“于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减”。
在修行的时候不要去分别一切矛盾的东西，而是要统一起来，守住中道，如如不动，以无所学无所成办为方便故。当你真正做到这一点时，无论学什么做什么，最后学无所学，办也无所办，行无所行。“以无所学无所成办为方便故，”最后成办一切智智。其实《大般若经》讲的东西都差不多，这一卷讲的是初分，初学般若品的时候，首先要做到中道，万物性空。无论是学还是行，都要守住中道，如如不动。千万不要把事物对立起来，所有的一切法没有对立的。如果能够做到这一点，守住这一点，最后一定能够成办一切的智慧。
随堂问答
问1：我们常常说要寻找本心，那么佛学讲的“心”跟我们意识是什么关系？
答：其实意识的源头还是从心里出来的，就好像我们连第六识跟第七识都很难分辨清楚，那要把意识和心分开来是没有可能的，因为连第六识和第七识都分不清楚，那更不能分辨第八识。所以如果没有足够的“定”“静”的状态，就很难分辨其中非常细微的差别。所以只有在定力非常好的情况下，才能逐渐对细微的东西有感知。如果感觉不到，再怎么解释也不懂，感觉不到意识是意识，心是心，做不到细微分辨的时候，两者是分不开的，同时也找不到你意识的源头是从哪里出来的。其实你的意识也是从心里出来的，即使是妄心，它也是从真心里出来的，你不可能有两个心，只有一个心。妄心也好真心也罢，都是同一体，只不过是它后面表现出来的东西不一样。要找出真心来，必须要有一个微细分辨的能力，而这个能力没有定力是做不到的，不足以静止的时候，是分辨不出来的，就像一杯水，晃的时候，杂质是沉淀不下来的，只有静止下来，杂质沉淀下来，才能跟水分开来。
（那没必要找“识”了？）找“识”是一个方法，因为源头是心，顺着那个“识”找，也能找到那个心。（就是意识来了，要觉知那个心）找那个意识从哪里来，我的意识从哪里出来的，你去找那个意识的源头，这也是一个方法。所以不是说总有一个固定的方法，每个人可能最后找到的方法都不一样，就好比每个人悟的方式也都不一样，所以找到心的方法也不一样，有些人从识里面进去，如果我不去走唯识这条路，我也可以找自己的心。
问2：我们的功法里面是炼精化气、炼气化神、炼神还虚，这个气是空气的“气”，还有另外一种“炁”，意为无火的“炁”，我们这个功法是不是练到一定层次也是会修炼那个形而上的“炁”，这两个气之间有什么关系？
答：我们写是那个“气”，其实修的还是先天之“炁”。我们炼精化气其实都是化成先天之炁，就是那个“炁”。我们修的是先天之炁不是后天之气，所以炼精化气这个阶段已经在修先天之炁了。那么后面炼气化神，只是把这个气练出来了不要散掉，不然的话气又没了，白修了。如果没有再进一步，只停留在炼精化气，不能把气化实，就还是和普通人一样，先天之气也会跑也会耗。所以不是说练气功一定长寿，不一定的，因为他不会把他这个气收集好，储存好，一样无益于身体健康。只有把它存起来，跟原来的先天之本合在一起，才能长寿健康。（有些书里写这个“炁”，实际上是肾水在中焦里头，我们在炼精化气的过程中，也是这个过程吗？）我们是把后天之气吸收进来，存到哪里去？（丹田里）对啊，我们练的不就是这个功嘛，把后天之气转化成先天之气，然后存下来。
问3：《大般涅槃经》里面讲到善星比丘禅定可以到四禅，应该说功夫很不错了，但是最后佛祖授记他下地狱，原文是“见是善星有少善根如毛发许，终不记彼断绝善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。以其宣说无因无果、无有作业，尔乃记彼永断善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。”善星比丘他讲了无因无果才下地狱，那禅定的功夫和因果是什么样的关系？
答：禅定有佛门的禅定，有外道的禅定，所以首先要分辨它是佛门的禅定还是外道的禅定。外道禅定也有很多，也可以到达三界最高的天，但是他始终不能解脱。因为一阐提或者说佛门和外道其中最大的一个区别在哪里？一个是相信有因果的，一个是不信因果轮回的。所以不信因果就是外道，哪怕禅定再好，身穿袈裟以佛弟子的身份出现也好，佛说他就是一阐提，因为他不信因果，他就少善根。所以这样的修行者功夫再好也是一阐提，他修不到解脱。
佛最终的大涅槃不是无因无果，不是世人一般人在没有解脱之前所认为的无因无果。涅槃尽管无因无果，但不是没有解脱之前的无因无果，这是两回事情。如果是有因有果，那佛也是有生有灭，而不是不生不灭。佛是无因无果才会不生不灭，有因有果一定有生有灭，是有常法，不是无常法。真正的佛是常乐我净的，但这个绝对不是非佛所认为的无因无果，如果在常人中宣扬无因无果，那就不对，因为你没解脱，没有跳出三界，你来说无因无果，这就是大妄语。好比你在三界内，不可能跳出因果。所以佛说无因无果，阐提非阐提的区别，有善根和无善根的区别就在于信不信因果，信就是有善根，不信就是没有善根，无善根你怎么修都不会修成的，就像是烧焦的种子，它永远不会发芽，一阐提永远不可能修到明心见性的那一天。佛虽然说一阐提没有佛性，是焦掉的种子，不可能有所修成，但是众生皆有佛性，这句话又是对的，听起来好像有矛盾，一阐提永远不可能成佛，但是众生又皆具佛性，那怎么统一起来？一阐提也有转成善根的时候，这个善根是什么时候呢？其实佛在《涅槃经》里也有讲过的，就是他从地狱出的时候，如果他能把握住这个瞬间，就不是一阐提了。为什么是从地狱出来的时候呢？因为他本身是不信因果的，只有当他受到最重的果报的时候，他才可能有醒悟的那天。就像我们世间人犯了罪，怎么让他悔改，判最重的刑罚，他才可能有醒悟的一天，不然他不会醒悟，罪大恶极的人不会醒悟。只有让他感到恐惧的时候，他才会相信才会忏悔。所以一阐提要有善根显现的时候，就是从地狱出的时候，好比犯人关到监狱里面，劳动改造的差不多放出来的时候，他出来的时候可能会想好好做人，但也许他没把握住，又进去了，他出来又跟那些人混在一起，又变成一个犯罪分子进去了。所以一阐提他从地狱出来的瞬间把握住善根，能把善根保留下来的话，将来就可以修成。所以虽然佛说一阐提永无成佛可能，但是众生毕竟皆有佛性，那个佛性还是一样的。
佛在《涅槃经》里讲过，连阿罗汉都见不到丝毫的佛性，所以在涅槃之前他都没有谈过佛性，在所有的经文里面没有谈过佛性，只有在涅槃的时候，他要走了，没有办法了，才谈了佛性。他说佛性只有菩萨能懂，初地菩萨也只能见到一点点，可能九牛一毛还不到，那么等到十地菩萨呢，还不能见全，能见到大部分还不能见到全部。只有修到证到了佛地，真正成佛了，才能见到真正的佛性是什么，所以他之前都不讲佛性，为什么？佛性跟真菩萨以前的人来讲，是没法讲的，不可讲的。说佛有密语，不是有秘密我不跟你讲，而是没到时候，没法跟你讲。如果同凡夫讲，佛是无因无果，永恒不变的，那凡夫就会着相，佛就变成一阐提了。所以不能跟凡夫讲无因无果，一定是有因有果的，三界内，你逃不掉因果的，哪怕是佛来投胎也逃不掉因果。菩萨来投胎，来修行，来度众生也好，只要在这三界内，你也逃不掉因果。所以他在涅槃前不好多讲。
佛有密语不讲，不是说我有宝藏，偷偷藏起来不给你，而好比是孩子还太小，你就给了他很多钱，他会去花天酒地，钱不是不给孩子，而是还没到给他的时候。所以佛有密语就像密宗一样，有人说：我是密宗我不能说。不是的，如果佛有秘密不跟你说，那就不叫佛了，他有私心在。佛没有私心，他只是阶段没到不跟你说而已。不是说你不是我的弟子，我不告诉你，佛从来不会这样，这样就不是佛了，不是因为你不是我的弟子或者你不是我这一派的我不能跟你说，而是你到时间了，都会跟你说，没到时间我不跟你说，怕你误会，到最后变成一种妄语。
真正的佛性是“常乐我净”，是永恒的，是有“我”的，不是“没我”的。“乐”他永远是快乐的，没有不快乐的；“净”永远是干净的，没有不干净的。所以你修成了佛，最后的佛境是“常乐我净”，而不是小乘里面说的“苦空”、“无我”、“无常”，这是小乘的阶段，并不是大乘佛地的阶段。如果你做了菩萨还在跟你讲“苦空”、“无我”、“无常”的话，就做不成菩萨了，永远证不到佛地。所以真正的佛性是“常乐我净”的，但是我们现在讲“常乐我净”那就不对了，那你就会住在“假我”上面永远出不来了，连出离心也没有了，就会找错“我”，那个“我”找错了，那后面的结果都完全变掉了，你永远不可能跳出三界。你把那个“我”当做真的“我”了，这个身体的我、意识的我根本就不是佛所说的那个“我”，佛的那个“我”。所以在什么阶段说什么话，做什么事，千万不要跳开实际的环境来说，什么事情都是时间地点人物不同而说不同的话，按照实际来，因地制宜。
问4：师父，我想了解一下禅定方面的问题。在四禅八定之前都是在三界内的，共法。阿罗汉的定出了三界了吗？阿罗汉的定是什么样的状态呢？
答：阿罗汉的定是可以出三界的。（他的定出三界了，但是还没见到佛性吗？）还没证到佛性。他能定在三界外，但是还没到永恒的地步。（就是他还没有证到佛性，但是他的定是可以在三界外的。阿赖耶识里的种子还是在，没经过菩萨道。就是说有一天因缘到了，还是会发出来？）他的漏没有尽。禅定的本事有了，但是还没有证到无漏尽，不究竟，所以不能保持佛那个永恒不变的状态。习气一起来，种子一出来就动了，动了他就会回来了。（那随之而来的第二个问题。因为我们修的是“戒定慧”，就是持戒，修定，定中生慧。这个“慧”是指佛性吗？）“慧”还不叫佛性。（一般我们说定中生慧，并不是定中就能明心见性，是吗？明心见性的决定性因素不在那个定上，是吗？）明心见性的决定性因素不在“定”上，在“慧”上。而“慧”的来源必须要经过“定”才能获得。（我们是修定，然后生慧，有了慧之后才可以明心见性，开悟。阿罗汉的状态是修定的水平很高，但是他还没有开悟？）不，阿罗汉开悟了。（那开悟了为什么还没有明心见性呢？）那般若为什么有大小之分呢？他也有“慧”，但是他的“慧”和菩萨的“慧”是大小差别。所以最后证得的涅槃，也是有大小差别的。佛地叫大涅槃，阿罗汉（小乘）叫小涅槃，见到的是不一样的东西。
（我了解禅定的顺序是从欲界定，四禅八定，到罗汉定，然后是菩萨定，再往后是佛的定。罗汉定开始就是出了三界了，是不共法。之前都是共法，没有出三界。那么是什么原因造成了罗汉不继续修到菩萨的位置呢？）罗汉是小乘，小乘得到的是小涅槃。如果是大乘，你就不能想着小涅槃，当你证得涅槃，也不可以去享受涅槃。《大般若经》里讲过，你能证到三界最高级别的时候，也不要受生在那个最高的天。所以当你能证得罗汉的时候，不要想着涅槃，你还要继续修菩萨道，这样才能最后走到大涅槃，而不是小涅槃。那为什么他修到明心见性的时候就想着去享受那个结果了呢？就好比小学毕业了，有些人就满足了，因为识字就能挣钱，就去享受人生了。但有些人要读到博士毕业，时间很长，之前都要刻苦学习，不能很早出来享受。但是一旦到博士毕业，和小学毕业的起点就不一样了，挣钱的能力也不一样。大小涅槃的结果，类似这样。当你有能跳出三界的本事，就跳出三界外，不再回来了，你要出离，不再愿意回来三界以内吃苦。但是“吃得苦中苦，方得人上人”，修行也是一样。好不容易修到三界外了，你不愿意在继续受三界内的苦，那只能是小乘。如果真的是菩提心，就不会在意来还是不来。如果说我修行就是为了出离三界，那还是小乘发心，不是菩提心。所以为了出离三界而修行的话，最终获得的还是阿罗汉果，而不是佛果，或者菩萨。
小乘和大乘的差别在于，一个是小乘漏没有净，不究竟。很多习性的种子还在第八识里面， 种子还埋在底下，哪天成熟发芽了，他就不能维持原来那种定的状态，就掉下来了。而大乘呢，必须要在修菩萨道的过程中，把这些种子都发掘出来，把种子都烧焦，灭掉。把第八识的种子全部灭完的时候，才能证得无漏和佛地。这两者的差别，打个比方，如果大乘是太阳光的话，那小乘（阿罗汉）的涅槃光亮相当于萤火虫，萤火虫的亮度和太阳不能比。所以当你没有经历菩萨道的时候，萤火虫永远成不了太阳。最后的结果，最后的快乐都是不一样的。（那他们的初发心不一样。阿罗汉没有菩提心。）阿罗汉没有菩提心。有菩提心就是菩萨了。（禅宗修行讲到的“直指心性”指的是证到阿罗汉道？）是阿罗汉道，它指的是明心见性这个层面。（在灵山会上佛祖拈花一笑，大迦叶破颜微笑。书上写的是将涅槃妙心传于大迦叶？大迦叶是禅宗初祖。那不是佛的境界吗？）小涅槃也是妙心呀。他没说大涅槃妙心，小乘也是涅槃妙心。
问5：从阿罗汉见性以后，到最后大涅槃，就是在度众生的过程，同时也是在修自己，也就是自利利他，不断的这样做，最后才可以功德圆满。在《金刚经》最后一句也说：“云何为人演说，不取于相，如如不动。”
答：对，其实在利他的时候就是在利己。因为只有在利他的时候才能发现自己在第八识里面的种子。你如果不去度他，怎么还能发现自己的种子？你不跟人打交道，怎么可能会发现自己的脾气呢？所以在度别人的时候，也是在度自己。佛在《金刚经》里也说过，其实没有一个众生是可以度的，其实度的是自己，是借度众生来度自己。在度自己的同时，确实也度了别人。所以这两者是不可分的，分开了就不对了。就像我们今天所说的，把所有的对立的，矛盾的都统一起来就好了，那就是中道了。如果还没有做到，就不是在中道上。（这种把对立的统一起来，是一种内证的过程。）对。（师父，要把对立的统一起来，就是在意识层面就不要去分别他，让意识处于中道吗？）意识始终处于如如不动。你只要在中道上，一定是如如不动，就像平衡的称一样。你如果不在中道上，歪了，你就动了。
问6：师父，登地菩萨明心见性以后见到的是自性，自性和佛性是什么关系呢？
答：明心见性和佛性没关系。（登地菩萨是不是可以见到一点佛性？）只能说见到一点点的、一点点的佛性。明心见性见的是自性，但是离佛性还很远很远。就像我们在黑夜里面，那个房子没有玻璃，只有在门缝里透出一点点的光。（佛性如果是类似于光，那应该是可以看到的？）你看到别人的，毕竟不是自己的，只有看到自己的才算是。你看到佛的光亮，哪怕你觉得理解了佛的光亮是这样的，也不能真正理解那个光亮。只有自己证到的才能真正理解。看到了只能说我学到了，没有证到，还不能说真正理解。就好像学佛经一样，我看了佛经了，理解了，当你证到的时候，现在的理解和真正证到的理解又不一样了。所以真正的佛性是自己证到的才算见到。如果看到的只能算是看看风景。（《金刚经》不是说“若以色见我”？）如果把看到别人的当作自己的，会被误导。就像《楞严经》说的，你自己证到的某一个境界，当成胜解的话，你就入魔了，更不要说看到别人的。（就是我们修行的时候遇到什么体感，境界，都不要当成胜解了。）你可以玩玩，但不要洋洋得意，以为自己证得什么了殊胜的东西了。如果当成胜解，你就入魔了。最简单的办法就是“如如不动”，一招打遍天下。可以玩游戏，但不能钻进去，钻进去，就成真正的世界了，跑进另外一个世界了。所以可以游戏，但不能真正进入。反正你只要记住如如不动就好了。（所以我们在教这个功法的时候，一定要配合《金刚经》，不能着相。）对。不然一得意，就往魔境上走了，只是入的深浅而已，但都是在魔境。我记得以前在练太极的时候就跟你们说过以《金刚经》的心法来练太极。如果以《金刚经》的心法来练功夫，就不会走火入魔。 
问7：师父，我们现在讲的一招鲜——“如如不动”，这样训练定。是不是就不要过多的去辨别分析？比如去分辩总结自己的贪嗔痴慢疑。是不是只管把自己定下来就可以？
答：分辨是觉知，觉知要有的。不是说“如如不动”我就跟石头一样，什么感觉都没有了，那还不如做石头算了。问题还是要分析清楚的，“如如不动”是戒骄戒躁。比如说，我发现我自己这件事情还是有贪嗔的，那就继续做，下次少一点，慢慢灭掉。不是说我做好了就骄傲起来了，做得不好就烦躁起来了，这不是“如如不动”。“如如不动”的意思是始终如一的保持这个心态去做这件事。（所以这个过程当中，把这个感觉和意识变成本能的，而不是做完这个事情再去纠结琢磨了。）你有觉知了，就会知道，你有就是有，你有多少就是有多少，既然有觉知了就不用去研究了。比如说，你骑车摔倒了，那就起来继续骑，不用坐在地上研究为什么摔，怎么避免摔，你就直接爬起来继续骑。（就是说在这个摔跤的过程当中，把我们学到的变成本能。不要去过多的分析纠结我到底怎么了？）骑自行车其实到最后这就是一种本能，骑上去就会了。（如果我们还在研究原因对错，找对治的方法，其实我们就已经错了。）对你就是还坐在地上不肯起来。
问8：众生都具有佛性，只是说每个众生的层次不同，见到的佛性大小，圆满程度不一样的。我想问一下，当年佛陀在世的时候，他的十大弟子，目犍连，大迦叶尊者等，他们都是大阿罗汉，他们其实也有授记，未来会从小乘发心转为菩萨。到现在他们应该已经都是菩萨了吧？
答：一切菩萨皆为假名。目犍连，大迦叶，阿难等等，都是假名。（当时可能讲佛陀，佛弟子故事的时候，都是以阿罗汉的假名来说这些故事。但其实这些尊者的境界可能已经不是小乘了，已经迈向了菩萨的境界。）最后众生都有回向大乘的一天，这个是没有问题的。 你说现在他们是什么乘，其实时间空间都是相对的，没有绝对的。佛说一劫是多少时间？佛给阿难授记的时候是多少劫以后？给大迦叶授记的时候是多少劫以后？这个不是我们地球的时间可以计算的。我们才过了几百年，几千年，而一劫有多少？不知道多少亿年啊。所以说那些时间地点人物都是假名，既是真实的也是虚假的，既是虚假的也是真实的。这个真假就好像我们看世间的人和事都一样，不用执着在这个假名上。菩萨把真正的佛法赋予谁啊？既有传给阿罗汉的，也有传给凡人、妖魔鬼怪、菩萨，只是传的法不一样而已。比如教了大迦叶禅宗法，但是真正的大乘的法，只有谁懂啊？在《涅槃经》里佛说，只有菩萨能够理解他。除了菩萨，这些阿罗汉们都不能理解他所说的意思。可能阿罗汉们自己觉得理解了，但是佛说他们没有理解他所说的意思，只有菩萨能够理解他。所以佛也说了，真正能够把这个佛法传承下去的，不是阿罗汉，只有菩萨。只有真正懂的，才能传下去，哪怕原文可能都会传错。传法的时候，每个人对原话理解都不一样，传到后面可能原话也不知道到哪里去了。所以菩萨的理解和阿罗汉的理解也不一样。
问9：师父，我们应该如何理解弘法？
答：如果我觉得我在弘法，那我就错了，那我就着相了，就是《金刚经》上所说的“须菩提，法尚应舍，何况非法？”。如果我觉得我要弘法，那我就是有法可弘，那这个法就是非法。因为如果我觉得我在弘法，我就是有个弘法相在那边，那我就是把弘法当作一个圣解来定义了，对我来说就是魔道了。你可以觉得我在弘法，但是我不可以认为自己在弘法。如果我说我要来弘法，那我就是着相了。（但您的弘法作用确实是起到的。）你可以认为我在弘法，或者比如就说我有老师，我也可以认为他是在弘法，我要赞美他，尊重他。他教会了我东西，确实是在弘法。但是作为菩萨，如果他认为自己是菩萨，作为圣解，那他一定不是，连阿罗汉都不是。佛说须菩提，如果认为自己得阿罗汉果的话，他肯定不是。但是不代表他没有得，须菩提的确是阿罗汉了，但是他自己不能着在这个圣解的相上了。如果一个人说，我就是有这个发心，一定要广为弘法，说明他没有在“定”上。因为真正的“定”没有弘法，也不弘法，如果真的觉得这个法很好，一定要弘这个法，说明他还没有明心见性，不是一个圣人，没有证得空性，还是个凡夫俗子。
参照《金刚经》的法门，真正的弘法是所谓弘法者，即非弘法，是名弘法。所以这个弘法呢，不会拿着一个法到处弘，人家没需要我也要弘一下。我不在这里讲经，我同样是在修行。不是说我在这里弘法才是菩萨道，我游戏人生也是在菩萨道。（从我们的角度来讲，还是需要有人弘法。到哪个程度我们可以自解自悟了呢？）一是再来菩萨，二是明心见性。
问10：我觉得我们不应该有法执。越是法执着的人，我执就越厉害。也许我们用游戏人生的态度来对待这个事情，可能就真的悟到了。
答：法执的源头也是我执，如果没有我执，也就没有法执。游戏人生没有错啊。修行人就是游戏人生，如果把人生太当真了就不是修行人了。连出离心都没有的人，就不是修行人了。当然这个游戏人生不是浑浑噩噩的那种，是真正的游戏。修行人的游戏人生和不是修行人的游戏人生不是一个概念，人生可以游戏，神通也是可以游戏，从这个佛国到那个佛国游戏，也可以游戏。（那么修行人的游戏人生和非修行人的游戏人生的区分的点是什么？）区分点在于两者是不是有菩提心在里面，是不是真正的菩提心。（真正的菩提心要等到开悟以后才发得出来，所以就是说我们现在还没有能力游戏人生）对，那个状态其实还是要如如不动的状态，菩提心本来就是“如如不动”。如果说每天都在那边动，那就不是菩提心，菩提心是自利利他，但是有一个前提——“如如不动”。如果动了就不是菩提心，那个叫发善心。
慈航人生义工组
整理校对于2019年10月22日
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